Le Maroc et la persuasion spirituelle : quand la religion devient un levier d’influence internationale
Le rapport publié à Londres par l’Institute for Strategic Dialogue ne se contente pas de décrire une politique publique. Il met en lumière une architecture d’influence où la religion n’est ni décor symbolique ni simple héritage culturel, mais un instrument stratégique finement intégré à la politique étrangère marocaine.
Le point de départ est révélateur. Les attentats de Casablanca en 2003 ne sont pas interprétés uniquement comme un choc sécuritaire, mais comme un moment de vérité ayant exposé des fragilités profondes dans l’écosystème religieux national. La réponse de l’État ne s’est pas limitée au renforcement policier : elle a pris la forme d’une restructuration doctrinale, visant à redéfinir le cadre du discours religieux et à en étendre la portée au-delà des frontières.
C’est ici que le modèle marocain se distingue. Loin des lectures rigoristes ou politisées de l’islam, le rapport insiste sur une symbiose institutionnelle entre religion et État, incarnée par la figure du Roi, à la fois chef politique et Commandeur des croyants. Cette dualité confère au pouvoir une légitimité singulière, lui permettant d’exercer une influence religieuse structurée, à l’intérieur comme à l’extérieur du pays.
Le socle doctrinal n’est pas nouveau, mais sa mobilisation l’est. Le rite malékite, fondé sur le consensus et l’intégration des coutumes locales, s’accorde avec la pluralité culturelle marocaine. L’ash‘arisme, par son rationalisme théologique, agit comme un contre-poids aux lectures littéralistes. Quant au soufisme, il ancre la religiosité dans une dimension spirituelle populaire, favorisant l’adhésion sociale plutôt que la confrontation idéologique. Ensemble, ces composantes forment une identité religieuse souple, enracinée et exportable.
L’originalité de la démarche marocaine réside dans sa projection extérieure. Instituts de formation d’imams, réseaux savants, fondations transnationales : le Royaume a patiemment construit des corridors religieux vers l’Afrique subsaharienne et l’Europe, là où existent des liens historiques, culturels et théologiques anciens. Ces dispositifs fonctionnent simultanément comme espaces de coopération religieuse et comme outils diplomatiques discrets.
Le rapport souligne toutefois que ce terrain n’est pas vierge. D’autres puissances investissent le champ du religieux : l’Algérie par les confréries soufies, l’Égypte à travers le prestige d’Al-Azhar, la Turquie via le financement des mosquées et une symbolique néo-ottomane assumée. Dans ce contexte concurrentiel, la diplomatie religieuse marocaine apparaît comme une stratégie de positionnement, visant à imposer une norme de « modération institutionnelle » face aux récits extrêmes.
Ce qui se joue ici dépasse la question du culte. Il s’agit d’une bataille de légitimité symbolique, où l’influence ne passe plus seulement par les traités ou les marchés, mais par la capacité à façonner des référentiels de sens. La diplomatie religieuse marocaine n’est donc ni neutre ni accessoire : elle est une composante centrale d’une puissance douce qui assume son ancrage historique tout en négociant sa place dans un monde fragmenté.
